Imagine uma sala, onze da noite. Uma pessoa sozinha.

A casa está em ordem, o dia terminou e, pela primeira vez em muitas horas, nada exige sua atenção. Não há uma decisão urgente, nenhuma tarefa esperando, nenhuma conversa interrompida. É o momento em que ela poderia simplesmente ficar consigo. Dar atenção aos próprios sentimentos e tratar de questões pessoais sem a urgência que costuma tomar o resto do dia. Em vez disso, pega o celular.

Ninguém mandou. Ninguém obrigou. Foi um gesto pequeno, quase sem vontade consciente, como abrir a geladeira sem fome ou acender uma luz em um cômodo vazio. Um movimento tão comum que parece não significar nada.

Mas significa.

Porque, naquele instante, ela não está apenas procurando distração. Está procurando uma saída. Um alívio para a sensação de estar só.

O celular deixou de ser apenas um objeto. Tornou-se uma porta. Do outro lado existe uma promessa antiga: Entre, aqui você não se sentirá sozinho.

A promessa é verdadeira. Esse é o problema.

Existe ali uma necessidade humana real. O desejo de pertencer, de ser visto, de encontrar pessoas que compartilhem nossas inquietações, nossas crenças, nossos gostos, nossas dúvidas e nossas esperanças. O erro não está na busca por companhia. O ser humano sempre precisou do outro.

A questão é outra: O que estamos dispostos a entregar para não sentir a ausência dele?

Hannah Arendt percebeu que o fato de estar só pode assumir formas muito diferentes.

Existe o isolamento, quando perdemos a possibilidade de agir junto aos outros e nos sentimos apartados do mundo.

Existe a solidão, que é algo mais profundo: a sensação de um  abandono agudo e doído, quando não encontramos companhia nem dentro de nós mesmos. Por isso, ela pode surgir mesmo em uma festa cheia de pessoas.

E existe aquilo que Arendt descreve como o estar só, uma experiência em que a pessoa permanece consigo mesma sem transformar essa condição em abandono.

Prefiro usar aqui a palavra solitude, que, para mim, significa estar só e se sentir bem com isso.

A solitude não é ausência de pessoas. É sentir que a própria presença é suficiente. É gostar da própria companhia. Quem consegue permanecer algum tempo consigo mesmo desenvolve uma espécie de território interior, onde pode ouvir os próprios pensamentos sem precisar fugir deles. É ali que surgem perguntas, dúvidas e contradições. É também ali que começamos a compreender nossos próprios motivos. É ali que uma pessoa pode discordar de todos sem imediatamente se sentir ameaçada de exclusão.

Por isso a solitude é uma defesa contra certas formas de submissão.

A solidão, ao contrário, pode ser uma porta de entrada escancarada para elas.

Foi esse tipo de vulnerabilidade que Arendt identificou ao analisar o crescimento dos movimentos totalitários. Pessoas isoladas, sem vínculos sólidos com o mundo comum, tornam-se mais disponíveis para qualquer grupo que ofereça uma explicação simples, uma identidade pronta e a sensação de finalmente pertencer.

A pessoa da sala, portanto, não foge da solidão quando abre o celular. Ela abandona uma possibilidade de estar consigo. E entra em uma solidão acompanhada.

As bolhas não começam quando alguém as encontra. Elas começam muito antes.

Começam quando uma pessoa descobre um lugar onde sua solidão parece ter uma resposta, um alívio.

É importante dizer de que bolhas estou falando. Existem comunidades reais, construídas sobre afeto, troca e convivência, onde o pertencimento não exige que ninguém abandone a própria capacidade de pensar. Não são delas que trato.

Falo de outro tipo de grupo: aquele em que a entrada custa uma convicção.

As bolhas chegam prontas.

Elas oferecem uma explicação para o mundo, uma identidade para quem se sente perdido e um grupo para quem se sente sozinho. Em troca, pedem algo aparentemente pequeno: Não duvide demais. Não questione aquilo que mantém todos unidos. Dilua-se no grupo.

O problema está aí, quando o pertencimento começa a exigir a amputação da dúvida.

Porque a dúvida não é o inimigo da convicção. Ao contrário, é a única capaz de impedir que a convicção se transforme em cegueira. 

O mecanismo é engenhoso porque não precisa criar a falta. A falta já existe.

A solidão é ancestral. A necessidade de pertencer também. O que mudou foi que essa necessidade encontrou uma máquina capaz de identificá-la, alimentá-la e transformá-la em permanência. As mídias sociais não inventaram o desejo humano de encontrar semelhantes. Elas apenas encontraram uma forma de potencializá-lo e mantê-lo em funcionamento, abarcando cada vez mais indivíduos.

Quanto mais tempo alguém permanece, mais o sistema lucra.

As bolhas não precisam dizer: “Você só pertence se pensar como nós.”

Elas comunicam algo mais sutil: “Você será aceito enquanto continuar pensando como nós.”

A diferença parece pequena.

Não é.

O problema das bolhas não é apenas que elas podem oferecer respostas equivocadas. O perigo maior é que elas podem enfraquecer o processo interior fundamental que vem antes de qualquer conclusão: a curiosidade, a dúvida, a investigação.

A pessoa não perde somente uma opinião. Ela perde o hábito de examinar, de aprimorar seus processos de raciocínio.

Não digo que a maioria das pessoas seja frágil. Digo que todos nós temos momentos de fragilidade. A madrugada em que o sono não vem. O luto. A demissão inesperada. A doença. O telefone que não toca.

Ninguém precisa ser inseguro por natureza para procurar uma resposta pronta, um alívio, em um momento de dor. A causa explica o caminho. Mas explicar o caminho não elimina a responsabilidade pela direção escolhida.

Porque existe uma diferença entre compreender uma fraqueza humana e transformá-la em uma desculpa permanente para renunciar à própria identidade.

Existem duas portas de entrada para as bolhas.

Pela primeira entra quem nunca construiu uma convicção própria. Não perde uma posição porque nunca teve uma. Para essa pessoa, uma bolha oferece algo que parecia impossível encontrar: seu lugar no mundo.

O adepto de uma teoria absurda, aquele personagem que muitas vezes usamos como exemplo para rir e para nos sentirmos seguros de que o problema está sempre no outro, talvez não tenha chegado ali por falta de inteligência. Talvez tenha chegado porque encontrou, finalmente, um grupo onde sua existência parece reconhecida.

O erro de avaliação é evidente. Mas a necessidade também é.

Ele não está necessariamente procurando uma mentira. Está procurando companhia. E, para alguém que vive uma solidão profunda, a companhia pode se tornar mais importante do que a própria identidade. Muito mais importante.

A segunda porta é diferente.

Por ela entra quem possuía uma convicção, mas descobriu que o preço de mantê-la publicamente era alto. E decidiu não pagá-lo.

Esse conhece melhor o mecanismo. Não é ingênuo. Às vezes é justamente alguém informado, inteligente, capaz de perceber as consequências da discordância.

As bolhas não precisam convencê-lo de uma mentira. Elas precisam apenas oferecer uma recompensa pelo silêncio. É quando a corrupção da honestidade intelectual acontece. É a sedução que as bolhas exercem.

Não é necessário dizer: “Abandone o que você pensa.”

Basta sugerir: “Você pode continuar pensando isso, desde que não diga.”

E esse acordo parece pequeno. Até que, aos poucos, a pessoa percebe que passou a proteger mais seu pertencimento do que sua coerência. Então, ela própria coloca suas crenças pessoais em segundo plano.

O sentimento que leva alguém até uma bolha é verdadeiro. Esse ponto precisa ser reconhecido. O calor é calor. O alívio é alívio.

O que engana não é a necessidade. É o objeto.

A pessoa acredita ter encontrado um grupo que a acolhe, quando, na verdade, encontrou um grupo que a aceita na medida em que ela serve a ele sendo mais um a repetir aquilo que o grupo já pensa.

O pertencimento existe, mas vem acompanhado de uma condição silenciosa: a renúncia gradual à própria voz.

Um pertencimento que não sobrevive à discordância não é pertencimento.

É submissão.

Um amigo verdadeiro continua sendo amigo depois de ser contrariado. Uma relação verdadeira suporta diferença, porque ela não depende da concordância permanente para existir.

Nas bolhas acontece o contrário. A discordância é interpretada como ameaça. Quem questiona deixa de ser alguém pensando diferente e passa a ser alguém que ameaça a própria existência do grupo.

O mecanismo é tão antigo quanto a humanidade. O que mudou foi a forma.

Byung-Chul Han observa uma transformação importante na maneira como as multidões se organizam hoje. Não mais reunidas em uma praça, mas conectadas por telas. Como um enxame que reage rapidamente, compartilha indignações e se desfaz na mesma velocidade com que se forma. São conexões intensas, mas muitas vezes incapazes de construir vínculos duradouros.

Talvez seja por isso que algumas formas atuais de pertencimento sejam tão intensas e tão breves. Tão líquidas. Tão impalpáveis.

Elas oferecem a sensação de estar junto, mas raramente oferecem a experiência de encontro, do abraço com calor humano, da aceitação das diferenças.

Eu conheço esse mecanismo por dentro.

Muito antes dos algoritmos, das redes sociais e das bolhas digitais, eu vivi uma versão dele.

No começo da minha carreira como redator publicitário, eu havia chegado ao lugar que desejava num mercado restrito, competitivo, criativo e cheio de códigos próprios. Eu estava feliz por fazer parte daquele universo sedutor e, naturalmente, queria ser reconhecido dentro dele.

No início, frequentava todos os eventos. Festas, encontros profissionais, premiações, reuniões do mercado. Era uma forma de estar presente. De ser lembrado. De construir relações. E funcionava muito bem.

Em pouco tempo, eu ocupava um espaço que imaginava levar anos para conquistar. Mas, com o tempo, percebi que naquele ambiente, como em tantos outros, competência profissional era apenas uma parte da equação. E pertencer exigia muito mais do que isso.

Eu precisei escolher. Ou dedicava mais energia àquela vida social específica, ou preservava o espaço da minha vida pessoal, das minhas relações e das coisas que existem além do trabalho.

Escolhi dividir meu tempo.

E toda escolha cobra alguma coisa.

Quando deixei de frequentar determinados eventos, almoços do Clube de Criação, premiações e encontros profissionais, as consequências apareceram. Eu não fazia o jogo institucional do grupo. Não me colocava à disposição da turma. Tinha vida privada.

Aos poucos, os convites deixaram de chegar. Os cumprimentos nos corredores esfriaram. Eu não estava mais nas fotos.

Percebi algo desconfortável: em muitos ambientes, ser reconhecido como parte do grupo pode pesar tanto ou mais que a competência profissional demonstrada. Era uma bolha diferente, com códigos sociais próprios. E muita vaidade.

A entrada não custava uma opinião. Custava disponibilidade. Custava presença e atuação. Custava, em certa medida, colocar aquela identidade profissional acima das outras partes da própria identidade.

Acabei encontrando um ponto de equilíbrio que me permitiu permanecer na profissão por mais de trinta anos.

Não conto essa história para me colocar como alguém que resistiu a uma tentação que os outros não perceberam.

Eu paguei um preço pela minha escolha. Mas, para mim, valeu a pena. O saldo foi positivo.

Sustentar uma posição própria exige duas coisas que parecem simples, mas não são: autoestima e coragem.

A primeira não é dom de quem nasceu seguro. Conquista-se, exercita-se, como a solitude. É uma consequência da busca constante do autoconhecimento, do compreender os próprios motivos, do respeitar-se.

A segunda é a coragem cotidiana, não a dos grandes gestos, dos momentos heroicos. A coragem no dia a dia, a que não aparece para ninguém. A de dizer o que se pensa sabendo que a conversa pode terminar mais cedo. Que o convite pode não chegar. Que a mesa pode ficar menor. E ainda assim permanecer fiel àquilo que consideramos nossa verdade. É a prática da honestidade intelectual e da coerência.

Mas existe um cuidado necessário.

Ser independente não significa transformar a discordância em identidade. Há também uma armadilha em ser contrário a tudo. Algumas pessoas confundem autonomia com oposição permanente. Discordar apenas para provar que discorda é outra forma de dependência: ainda estamos presos ao grupo, apenas ocupando a posição inversa.

A questão não é ser contra. É ser autêntico. É ter honestidade intelectual. Ter um pensamento que não precise de aprovação externa para existir exige muito trabalho interno. Exige uma construção diária, feita de reflexão, boas leituras, experiência de vida e, sobretudo, humildade para revisar as próprias certezas. Exige vontade. Exige persistência.

O lugar a que essa busca me levou foi a solitude.

Mas eu não nasci nela. Foi uma conquista. Aprendi que estar só não significa estar abandonado. Significa conseguir permanecer diante de si mesmo sem precisar preencher cada silêncio com uma resposta pronta, uma opinião emprestada ou uma aprovação externa.

Aprendi que coerência é respeito a si mesmo.

A ferramenta para chegar até esse lugar não são os diplomas, nem o acúmulo de informações. É o autoconhecimento: saber quem somos quando ninguém está olhando. Saber o que pensamos quando ninguém está ouvindo. Saber o que sentimos quando ninguém sente conosco. Reconhecer nossas próprias fragilidades. Perceber quais são os momentos em que estamos mais vulneráveis a aceitar qualquer explicação apenas porque ela oferece conforto.

A solitude não elimina a necessidade do outro. Ela apenas muda a relação que temos com ela.

Quando alguém está bem consigo, a companhia externa deixa de ser uma salvação. Torna-se uma escolha. 

Existe ainda uma consequência social dessa questão.

Uma sociedade saudável não é aquela em que todos chegam às mesmas conclusões. É aquela em que pessoas diferentes conseguem conviver enquanto pensam diferente. As melhores ideias raramente surgem da repetição. Elas nascem do encontro entre perspectivas diferentes, da pergunta que incomoda uma certeza estabelecida.

Uma sociedade onde todos concordam com facilidade pode parecer unida. Mas talvez esteja apenas silenciosa.

A diferença não é um defeito a ser eliminado. Ao contrário, é a matéria-prima do pensamento original e criativo, é onde nascem as novas soluções, as mudanças para melhor.

Quem sustenta uma discordância em público sempre paga um preço. Esse preço existe e, às vezes, pode ser bem caro.

Mas talvez uma sociedade madura seja justamente aquela capaz de entender melhor as diferenças, para que ninguém precise escolher entre pertencer e ser inteiro.

Voltemos à sala. Onze da noite. A casa continua em ordem. O celular continua ali, sobre a mesa. A porta continua disponível. A questão talvez não seja se vamos ou não atravessá-la. Todos nós atravessamos algumas portas em algum momento. Todos procuramos abrigo quando estamos cansados, feridos ou sozinhos.

A pergunta mais importante é outra: Quando abrimos uma porta externa, ainda saberemos fazer o caminho de volta ao próprio interior?

Porque a maior ameaça das bolhas não é apenas nos oferecer uma resposta errada. É nos afastar, pouco a pouco, da capacidade de questionar, de nos entender.

E talvez a verdadeira liberdade comece justamente nesse instante silencioso em que uma pessoa percebe que pode estar acompanhada sem precisar se dissolver dentro de um grupo.

A sala está em silêncio. Mas silêncio não é vazio de sentido.

Ali, antes de qualquer voz externa, existe a primeira conversa que precisamos aprender a sustentar: a conversa diante do espelho.

Uso neste ensaio a palavra “solitude” para aquilo que a edição brasileira de Origens do Totalitarismo, de Hannah Arendt, traduz como “estar só”.

A escolha é minha.

Em português corrente, “estar só” costuma sugerir apenas ausência de companhia. O que Arendt descreve é algo diferente: a capacidade de permanecer consigo mesmo sem experimentar essa condição como abandono.

Uso “solidão” para aquilo que Arendt chama de loneliness, e “isolamento” para isolation.

Edmir Saint-Clair

Vivemos numa época obcecada em medir o esgotamento. Há escalas, questionários, aplicativos que perguntam de um a dez como você dormiu. E, ainda assim, quanto mais medimos o cansaço, menos perguntamos de onde ele vem.

Tratamos esse cansaço como um recurso que se esgota: energia, bateria, saldo emocional. Recarrega-se com sono, férias ou um retiro de fim de semana numa fazenda sem sinal de internet. Na segunda-feira seguinte, porém, ele reaparece, quase intacto, como se nada tivesse acontecido.

Isso deveria nos dizer alguma coisa. Se o descanso não cura, talvez o problema nunca tenha sido a falta de descanso.

Existe uma diferença entre estar cansado e estar exausto que a linguagem cotidiana acabou apagando. O cansaço tem causa conhecida e fim previsível. Correu demais, dormiu pouco, trabalhou intensamente durante uma semana. Descansa, recupera-se e segue.

A exaustão persistente pertence a outra categoria. Ela não é apenas uma reação ao esforço. É, muitas vezes, o sintoma de um desalinhamento contínuo entre quem somos e a vida que estamos vivendo.

Mas talvez seja preciso cuidado com a expressão "vida errada". Ela pode sugerir que existe uma fórmula secreta para a vida correta, como se bastasse descobrir a escolha perfeita e segui-la. Não é disso que se trata.

Muitas vezes, a vida que nos cansa foi construída com boas intenções. Fizemos escolhas razoáveis, atendemos expectativas legítimas, buscamos segurança, amor, reconhecimento e estabilidade. O problema talvez não esteja nas escolhas que fizemos, mas no momento em que deixamos de perguntar se elas ainda fazem sentido para a pessoa que nos tornamos.

Viktor Frankl, psiquiatra austríaco que sobreviveu aos campos de concentração nazistas, escreveu que o ser humano suporta quase qualquer sofrimento desde que encontre sentido nele. A observação envelheceu bem. Talvez melhor do que gostaríamos.

Porque é exatamente isso que a exaustão contemporânea parece revelar: pessoas com trabalho estável, casa organizada, rotina previsível e um cansaço que nenhuma dessas conquistas consegue explicar.

O que nos destrói nem sempre é o peso que carregamos. Às vezes, é carregar um peso que já não reconhecemos como nosso. O esforço sustentado por um propósito transforma-se em dedicação. O mesmo esforço, quando perdeu o sentido, transforma-se em desgaste.

Um pai pode passar noites sem dormir cuidando de um filho doente e, mesmo exausto, encontrar uma razão para continuar. Um artista pode atravessar madrugadas trabalhando e sentir cansaço, mas existe uma ligação entre aquilo que faz e aquilo que é. A exaustão mais profunda surge quando gastamos energia tentando sustentar algo que, em algum lugar silencioso, já deixou de conversar conosco.

Talvez seja aquele homem que todos os domingos à noite sente uma pequena angústia sem nome porque a segunda-feira se aproxima. Ele não odeia necessariamente o trabalho. Não tem grandes motivos para reclamar. Sua vida parece correta aos olhos dos outros. Mas existe uma sensação difícil de explicar: a de estar repetindo uma existência que, aos poucos, deixou de fazer sentido.

A cultura terapêutica costuma responder a esse desconforto sempre da mesma maneira. Durma mais. Respire fundo. Pratique gratidão. Aprenda a dizer não. Delegue tarefas. Estabeleça limites.

Nada disso está necessariamente errado.

O problema é que muitas dessas respostas partem da mesma premissa: a de que a vida está correta e apenas a administração dela falhou.

Mas e se estivermos tentando otimizar uma vida que precisa ser repensada?

Se o problema fosse apenas falta de técnica, já o teríamos resolvido. Nunca houve tanta informação disponível sobre produtividade, saúde mental, qualidade do sono, alimentação, mindfulness e equilíbrio emocional. Apesar disso, nunca tanta gente pareceu atravessar os dias carregando um peso que nenhuma técnica consegue aliviar.

Talvez o cansaço que permanece depois de todas as estratégias não seja um defeito de gestão.

Talvez seja um recado.

Existe uma ideia cara ao existencialismo: a angústia não é uma doença. É o preço inevitável da liberdade. Só sente esse tipo de desconforto quem é capaz de perceber que a própria vida poderia ser diferente.

Vista por esse ângulo, a exaustão crônica ganha outro significado. Ela deixa de ser a fraqueza de quem não suportou a rotina e passa a ser a lucidez de quem, em algum lugar que o corpo percebe antes da consciência, compreendeu que está gastando os dias numa vida que já não lhe pertence.

E talvez esse sentimento se torne ainda mais forte com o passar dos anos.

Há um momento da vida em que o cansaço deixa de ser apenas físico. Depois de décadas cumprindo papéis, atendendo expectativas e tentando corresponder ao que o mundo espera de nós, surge uma pergunta que não é fácil de responder: quanto de mim ficou pelo caminho?

A ideia de que a única coisa permanente na existência é a mudança constante, é uma das raras unanimidades na história da filosofia. Por que, então, esperamos ser a exceção — a única coisa que deveria permanecer imutável a vida inteira?

O tempo tem uma característica curiosa. Ele não apenas acrescenta anos à nossa história. Ele também revela quais partes dela realmente eram nossas.

O tempo tem uma característica curiosa. Ele não apenas acrescenta anos à nossa história. Ele também revela quais partes dela realmente eram nossas.

Reconhecer que alguma coisa saiu do lugar, porém, não significa descobrir imediatamente onde está o lugar certo. Não existe mapa pronto. Nem a autoajuda, que muitas vezes vende certezas onde existe apenas busca, nem a filosofia, que sempre teve mais paciência para as perguntas do que para as respostas apressadas.

O que nos resta, então, não é uma solução pronta.

É honestidade.

Parar de tratar o próprio cansaço como um defeito a ser corrigido e começar a escutá-lo como uma linguagem. O corpo, às vezes, percebe antes da consciência aquilo que passamos anos tentando justificar com argumentos. A exaustão pode ser apenas o seu modo de dizer que alguma coisa importante saiu do lugar.

Talvez a pergunta não seja como descansar mais.

Talvez seja:

Por que a minha vida exige tanto esforço para continuar sendo vivida?

Porque há um tipo de fadiga que o sono resolve.

Há outro que só diminui quando temos coragem de abandonar uma existência que deixou de nos caber.

Nem sempre isso significa mudar de profissão, de cidade ou de relacionamento. Muitas vezes, a mudança começa muito antes, quando deixamos de entregar nossos dias a expectativas que nunca foram realmente nossas.

Talvez a exaustão não seja o fim da resistência.

Talvez seja o começo da autossinceridade que precisamos.

Edmir Saint-Clair

"A mudança é a única coisa permanente." Heráclito (500 A.C.)".

"...e a incerteza, a única certeza".  Zigmund Bauman - (2.500 anos depois).

O medo está nos rondando o tempo todo, nos fazendo engolir sapos maiores que a boca. Sem que tenhamos consciência de quais são seus gatilhos, aparece, de repente, tentando encaixar as nossas atitudes e, pior, as dos outros também, em modelos que nem sabemos se servem aos nossos anseios. Tudo para termos a sensação de segurança.

Quanto mais previsível, quanto menos mudanças na rotina, mais seguro o ser humano se imagina. A, estranhamente, chamada zona de conforto, de conforto não tem nada. O nome certo é zona de tédio, uma ilusão maléfica causada pelo medo que a simples ideia da mudança provoca. Mas, as mudanças ocorrem o tempo todo, percebamos ou não. Não dependem da nossa vontade.

O medo da mudança é uma força poderosa e vive escondido nas pequenas coisas e é, na maioria das vezes, o grande responsável pelos nossos maiores sofrimentos.

 Ouvi de um amigo terapeuta algo que me ficou na cabeça e que os anos só reforçaram a verdade que traduz:

− "O ser humano se sente seguro vivendo uma rotina previsível, mesmo que isso signifique viver em péssimas situações, aparentemente insustentáveis, se vistas por alguém de fora mas, que ele já conhece e está acostumado. É péssimo, mas é um péssimo que ele conhece. Essa força é tão poderosa que a simples ideia de romper com a situação e partir para algo novo pode causar pânico em grande parte das pessoas. O ser humano prefere ficar no sofrimento conhecido a arriscar qualquer outra coisa que ele não conheça.”

Não raras vezes, nos deparamos com essa realidade em vários aspectos. Nas relações familiares, profissionais, amorosas, fraternas e quaisquer outras que se apresentem.

Admiro as pessoas que conseguem se desvencilhar rápido de situações incômodas. É claro que tudo tem sua peculiaridade e nada pode ser posto numa mesma sacola. Mas, existe uma linha, que pode ser facilmente perceptível e nem um pouco tênue, de onde, a partir dali, qualquer um tem certeza do dano que aquela situação está trazendo a um, ou a quantos mais estiverem envolvidos.

Seja em que âmbito for, chega um momento em que o desgaste é tão profundo e incomodo que a mudança é absolutamente inevitável e urgente. E, isso sempre gera insegurança, que é outro nome para o medo do novo.

Nas relações amorosas isso é ainda mais nítido. Do início da descida até se esborrachar todo no fim, a gente vem se ralando inteiro, ladeira abaixo. E, não raras vezes, essa ladeira dura anos. Imagine quanta ralação, quantos machucados daqueles bem doloridos poderiam ser evitados.

 E, todos sabemos, eles podem doer demais. O que esquecemos é que podemos, a qualquer momento, interromper essa descida ladeira abaixo e evitar sofrermos mais machucados. Saber interrompê-la antes que os traumas se aprofundem demais é o que decide como estaremos preparados para nossos próximos relacionamentos. Essa decisão é das mais sérias com as quais nos deparamos na vida: a hora de interromper definitivamente uma situação.

Há um momento que temos que dar um fim a uma situação de sofrimento e não olhar mais para trás. Por uma questão de sobrevivência e sanidade.

Saber a hora de parar de sofrer é fundamental para não perder a crença em si mesmo. É necessário acreditar que podemos não só produzir como tomar conta da nossa própria felicidade. E, antes, precisamos crer que somos capazes de nos proteger, de cuidar de nós mesmos, adequadamente. Porque, quantos mais machucados estivermos, mais tempo esses traumas levarão para cicatrizar. Isso significa que precisaremos de mais tempo para nos recompormos até estarmos prontos para uma nova relação. E a vida não espera. O tempo passa rápido. E, dependendo da intensidade e quantidade dos eventos traumáticos, e dos recursos disponíveis para enfrentá-los (terapias e redes de apoio), essa recomposição pode ser bastante demorada.

É importante sermos sinceros ao nos respondermos às nossas próprias perguntas. Precisamos saber pelo menos o que pensamos, de verdade, sobre nossos próprios assuntos e sentimentos. Precisamos estipular nossos limites. A Tolerância é necessária, sem ela não se vive em sociedade, não se aprende e nem se evolui. Mas, a partir de um tênue limite, passa a ser submissão, conformismo e covardia.

Vivemos como se houvesse um modo certo e outro errado de realizarmos nossa vida. Como se houvesse um gabarito. Não há. Ninguém nasce com manual ou destino traçado. Tudo que fazemos é inédito. Algumas vezes, é imprevisível, simplesmente porque ninguém fez daquele jeito antes. Do seu jeito, original e único.

Mudar dá medo. Principalmente, quando a decisão de mudança envolve coisas básicas como mudar de casa, ficar sozinho, trocar um emprego medíocre, mas que paga as contas, por um projeto que, se der certo, vai te dar a vida que você deseja (isso não está ligado a dinheiro necessariamente!). Mas que, também, pode dar errado.

E daí? Tudo pode dar errado, principalmente, o que está dando certo. Já que o que está dando errado, se mudar, só pode mudar para dar certo.

Se der errado é porque não mudou. Então, vai ter que mudar de novo. Até dar certo. E, pode ter certeza, uma das coisas que mais ajudam a persistir até que dê certo, é o bom humor. Sem ele a vida não tem graça. É preciso sonhar em ser feliz, pelo menos...

Ou seja, veja-se por que ângulo for, é preciso estar aberto à mudança sempre. Inclusive, para que o que já está dando certo, continue dando.