Trabalhei durante décadas entre Rio e São Paulo e pude observar com clareza como as duas cidades lidam de maneiras distintas com a opressão econômica e com a competitividade insana dos mercados, que acabam por produzir uma pressão psicológica cujas consequências, via de regra, comprometem a saúde mental.

Cidades tão próximas e tão distantes.

Rio e São Paulo são duas metrópoles marcadas por diferenças estruturais e culturais profundas. Cada uma desenvolveu sua própria maneira de sobreviver não apenas ao crime organizado e ao mal-estar contemporâneo, mas também àquele que talvez seja o grande fantasma da saúde mental em nosso século: a ansiedade doentia e sufocante para a qual a velocidade da vida tecnológica nos empurra, sem pausa, todos os dias.

No Rio, a violência e a insegurança se mostram de forma mais escancarada, mais evidente, mais física. Estão nos roubos em plena luz do dia, no estampido dos tiros, nos arrastões imprevisíveis. Em São Paulo, a violência assume outra forma, camuflada de oportunidade de progresso financeiro. Confunde-se com a busca insana por produtividade, com a disciplina submissa, com os assédios morais cotidianos e com a necessidade de sustentar uma performance instagramável e inatingível.

Numa, a vida parece sitiada pelo entorno; noutra, pela exigência de corresponder ao inalcançável.

Mas o Rio tem as praias, esse oásis quase espiritual onde o carioca ainda pode se refazer da brutalidade dos acontecimentos. O mar, a luz, o horizonte aberto, a maresia: tudo ali oferece uma forma de redenção, mesmo que parcial e eventual. Como se aquela paisagem impedisse a alma do carioca de desistir por completo.

São Paulo não concede essa trégua com a mesma generosidade. Seu sofrimento é mais funcional, mais discreto, mais adaptado à rotina dos negócios. Mais contido. Não interrompe: corrói. Não explode: infiltra-se. Espalha-se pelos cantos, pelos poros, pelas pessoas, pelos lugares.

No fim, as duas cidades apenas aprenderam a lidar, de modos distintos, com as doenças, as mazelas e a impessoalidade do mundo contemporâneo que esvazia a vida de sentido.

No Rio, esse mal fere mais à vista, toma de assalto, rouba qualquer migalha de tranquilidade que ainda resista à rotina agressora. Em São Paulo, ele se infiltra como um vírus invisível que contamina o concreto e os homens, transformando-os em peças substituíveis, banais, quase destituídas de vontade própria.

Há quem passe a vida inteira para descobrir que não era errado, era diferente.

Desde cedo, essas pessoas aprendem a desconfiar de si. Não porque tenham cometido grandes erros, mas porque seu modo de estar no mundo é diferente da maioria. Sentem demais, pensam demais, perguntam demais e percebem o que os outros sequer notaram.

Tudo o que excede a medida comum costuma ser tratado, primeiro, como incômodo; depois, como defeito. E, nisso, a  mediocridade é implacável.

Na infância estão entregues a pais, escolas e a uma sociedade despreparada para lidar com neurodivergências. O que é profundidade vira complicação. O que é intensidade vira exagero. O que é lucidez vira inquietação. O que é sensibilidade vira fraqueza. E assim se inicia, pouco a pouco, dia a dia, a pedagogia do estreitamento. A pessoa aprende a reduzir o gesto, a conter frases, a domesticar o espanto. Aprende a não ir tão fundo, porque profundidade demais afasta. Aprende a não mostrar tanto, porque visibilidade demais incomoda. Aprende, enfim, a tornar-se suportável.
O nome dessa mutilação é adaptação.

Com o tempo, instala-se um mal-entendido mais grave do que todos os outros. Já não são apenas os demais que interpretam mal aquela natureza; a própria pessoa passa a fazê-lo. E não há forma de solidão mais insidiosa do que essa: viver dentro de si como quem ocupa uma casa estranha.

A pessoa segue. Estuda, trabalha, ama como pode, fracassa um pouco, acerta um pouco, cumpre as cerimônias das idades. Por fora, nada necessariamente a distingue de modo espetacular. Mas por dentro permanece uma sensação difícil de explicar: a de que há sempre alguma dissonância entre o que se é e o modo como a vida exige que se seja. Não chega a ser tristeza. É, antes, uma sensação de desencontro contínuo.

Quando a hipótese de superdotação surge tarde, ela não vem como triunfo. Vem como revisão. Não há fanfarra na descoberta de uma chave que chega depois de tantas portas já fechadas. O que aparece, primeiro, não é orgulho, mas espanto. De repente, coisas antigas mudam de lugar. Certas feridas perdem o nome com que foram carregadas durante anos. Certas culpas se revelam mal atribuídas. Certos sofrimentos deixam de parecer fraqueza pessoal e passam a pertencer a outro campo: o da incompreensão, o do desajuste entre uma vida interior mais aguda e um ambiente incapaz de reconhecê-la.

É como se uma pessoa falasse um idioma que menos de 1 por cento de toda a humanidade consegue entender e falar fluentemente. Além disso, parece que esses menos de 1 por cento foram espalhados aleatoriamente pelo imenso mundo inteiro, tornando extremamente difícil encontrar um semelhante.

Não se trata de vaidade retrospectiva. Ao contrário: a descoberta tardia quase sempre nos torna apenas mais conscientes, no sentido mais nobre da palavra. Ela nos põe diante do quanto se viveu sob um diagnóstico vulgar da própria alma. O sujeito não se sente engrandecido; sente-se, muitas vezes, roubado. Não de glória. Não de excepcionalidade, mas de compreensão e de acolhimento. Dói ser diferente.

Porque há destinos que não se deformam por falta de talento, e sim por falta de leitura. A pessoa atravessa décadas sendo elogiada por capacidades parciais e, ao mesmo tempo, sendo mal compreendida naquilo que mais a constitui. Chamam-na inteligente, mas não alcançam sua fome de sentido. Chamam-na sensível, mas sem tocar a extensão de sua vida afetiva. Chamam-na exigente, quando talvez estivesse apenas tentando respirar num mundo excessivamente raso para ela. O elogio, nesses casos, não compensa o equívoco. Apenas o enfeita.

Talvez a pior consequência de nunca ter sido percebido como tal pela família, pelos amigos, pelos pares, não seja a ausência de reconhecimento externo. Seja a lenta construção de uma autobiografia injusta. A pessoa começa a contar a si mesma a versão empobrecida de sua própria história. Convence-se de que exagerou onde apenas sentiu com inteireza. De que complicou onde apenas viu demais. De que falhou em adaptar-se onde, na verdade, preservou alguma fidelidade silenciosa à própria essência.

Durante muito tempo, vive-se sob o império dessas falsas versões. E falsas versões da vida cobram caro.

Cobram em escolhas aquém de si, em vínculos onde nunca houve real encontro, em profissões que serviram à sobrevivência, mas não à própria essência. Cobram em fadiga moral, nessa exaustão de ter de simplificar-se para ser amado. Cobram em autocensura, essa disciplina triste de amputar o que não encontra acolhida. Cobram numa forma de culpa sem crime: a culpa de existir em frequência diversa, diferente. A culpa de ter nascido como é.

Quando esse nome chega tarde, ele traz alívio, sem dúvida. Há uma paz possível em finalmente compreender que nem tudo era desordem, nem tudo era excesso, nem tudo era falha de caráter. Há uma delicadeza nova em olhar para trás e reconhecer que talvez se tenha sido apenas mal lido. Mas o alívio não vem só. Traz consigo uma sombra inevitável: a consciência do tempo. Tempo gasto em corrigir a própria natureza para caber no conforto alheio.

Toda verdade tardia tem alguma coisa de redenção. Não porque anuncie o fim, mas porque nos obriga a rever o que ficou para trás sob outra luz. E essa luz, embora libertadora, não é indulgente. Ela mostra não apenas o que fomos, mas o que deixamos de ser para continuarmos pertencendo. Mostra a quantidade de energia investida em parecer simples, leve, administrável. Revela o preço de ter vivido por décadas uma tradução precária de si mesmo.

Há tristezas que nascem do sofrimento. Outras, mais finas, nascem da clareza. Da consciência.

Talvez por isso a descoberta tardia tenha essa dupla natureza: consola e fere. Consola, porque recolhe a dispersão numa forma finalmente inteligível. Fere, porque não restitui o que foi perdido sob o signo do engano. O passado não se deixa reescrever; no máximo, consente em ser relido. E há releituras que doem mais do que o próprio acontecimento, porque chegam quando já não se pode corrigir quase nada.

Ainda assim, alguma reparação existe. Não a reparação ingênua, que fantasia renascimentos completos. Mas outra, mais sóbria e mais alta: a interrupção da injustiça. Depois de certo ponto, a pessoa pode ao menos parar de acusar-se por ser o que é. Pode cessar a tentativa de reduzir-se para tranquilizar o mundo. Pode abandonar a antiga vergonha de sua intensidade, de sua complexidade, de sua maneira menos dócil de existir.

Isso não devolve a infância. Não refaz a família. Não corrige os anos gastos em equívocos. Mas devolve uma dignidade essencial: a de se saber quem é profundamente. E a dignidade insubstituível do autorreconhecimento.

Talvez seja isso o que mais importa quando encontramos uma gaveta na qual cabemos como uma luva. Afinal, ela existe e não se está mais sozinho dentro dela. Há outras pessoas, mesmo que poucas, há outros...
E então sobrevém uma forma rara de paz: não a paz dos inocentes, mas a dos que finalmente se compreendem.

No fim, talvez nunca tenha havido excesso. Houve apenas uma vida interior mais vasta do que as molduras oferecidas. E viver em molduras estreitas cria a ilusão de que a deformidade está no que transborda, nunca no limite do recipiente.

Descobrir-se tarde é olhar para trás e perceber que talvez nunca tenha faltado equilíbrio. Faltou um ambiente capaz de reconhecer que certas pessoas não funcionam em baixa voltagem. Não porque sejam melhores, mas porque nasceram diferentes. Mais porosas ao detalhe. Mais famintas de coerência. Mais vulneráveis ao tédio. Mais exigentes de sentido. Para quem passou uma vida inteira sendo lido no idioma errado, ser finalmente compreendido já tem o status de redenção. E, então, viver não dói mais.

É libertador saber que a nossa neurodivergência tem um nome, é redentor saber que os seres humanos que mais contribuíram para o progresso e qualidade de vida de toda a humanidade são da mesma tribo. Porque os portadores de superdotação geralmente não colhem fruto algum de suas altas habilidades mas, via de regra, deixam magníficas contribuições em todos os campos do conhecimento, para que todos os outros seres, humanos ou não, tenham uma vida melhor.

Edmir Saint-Clair

     “Não sei como será a terceira guerra mundial, mas sei como será a quarta: com pedras e paus.” Albert Einstein

        Além da Rússia, dos Estados Unidos e de todas as potências europeias, a China também está no cenário bélico atual de maneira cada vez mais insidiosa — o que pode levar o mundo a um ponto ainda mais crítico na tensão em torno de uma guerra atômica. Ou evoluímos, ou, não sei não... pode dar merd4.

As tensões internacionais têm aumentado de forma perigosa e, sem ser alarmista, de uma maneira assustadora e rápida, contrapondo, como nunca antes, forças atômicas capazes de aniquilar a vida no planeta. Todas as potências nucleares do mundo estão em rota de colisão — e algumas já colidindo.

Vem-me à cabeça um pensamento que me acompanha há décadas. Na verdade, é um raciocínio em que comparo o estágio evolutivo-civilizatório humano com as etapas da vida de um indivíduo comum.

É simples: tomo por base o surgimento do Homo sapiens, que corresponderia ao nascimento de um indivíduo, e as eras seguintes da evolução da espécie seriam os diferentes estágios do crescimento humano. Ou seja: primeiro aprende a se levantar e ficar ereto, depois a andar, a falar, a se comunicar; depois entra na primeira infância, adolescência, juventude, maturidade — até chegar ao estágio máximo de progresso intelectual possível ao tempo de vida de um ser humano.

Por isso, para alcançar a era da sabedoria — que corresponderia à fase madura da evolução de um indivíduo — só será possível se a humanidade a alcançar como um todo.

É preciso que todos a alcancem de forma universal, o que só é possível através das contribuições individuais — e que delas se beneficiem de forma integral, pessoal e social.

Como resultado de um progresso construído pela humanidade como um todo, ao longo de milhares de anos, por caminhos abertos por todas as gerações precedentes, que foram deixando seus legados para que as gerações seguintes agregassem suas contribuições individuais e, assim, garantissem a continuidade dos avanços e conquistas.

Para que isso aconteça, temos que resolver a intrincada — e, até agora, insolúvel — equação de satisfazer a todos e a cada um, ao mesmo tempo. Não só para os humanos, mas incluindo todo o planeta.

Na minha aleatória opinião, a humanidade ainda está no início da adolescência: medindo forças, tamanhos, pesos, testando limites e desafiando a morte — briguentos, inconsequentes, irresponsáveis e loucos. Governados pelos hormônios. Vivendo como se não houvesse nem amanhã nem gerações futuras que terão que arcar com as nossas inconsequências.

A lei do humano mais forte é ainda mais cruel e impiedosa que a da natureza. Porque, entre os homens, as armas modernas — ditas convencionais — multiplicaram covardemente seu poder de matar indiscriminadamente populações inteiras e de destruir países e seus povos. Isso sem falar no pesadelo das armas atômicas!

Mesmo vivendo cada vez mais, poucos conseguem chegar ao estágio da maturidade, por falta de conhecimento sobre si mesmos e sobre a vida.

Porque não se importaram com o que é mais importante.

A maioria só envelhece — sem nada ter aprendido ou acrescentado.

Sem ter contribuído para a evolução da espécie.

Submergem na mediocridade, sem questionamento algum, apenas seguindo o rebanho — sem nada de pessoal a acrescentar.

Todos nós fazemos parte dessa jornada rumo à era da sabedoria, e todos temos como tarefa dar nossa contribuição pessoal para que tudo continue caminhando... e a contribuição de cada um — só esse “um”, individualmente — poderá dar.

Cada um de nós é original e único, e carrega em si uma pequena, mas insubstituível, peça do complexo quebra-cabeça da existência.

Mas poucos conseguem entender que o sentido da vida vai muito além... do próprio umbigo.